QUERIDOS Y FIELES LECTORES:
A propósito de los beneficios e inconvenientes del mindfulness han caído en mis manos esta semana dos textos muy distintos que quiero comentar por estar relacionados con las prácticas de atención plena que llevamos a cabo un grupo de inquietos profesores del instituto Prado de Santo Domingo. Un artículo de Helena Béjar en El País, muy crítico con estas prácticas, nos dice:
"Vuelve el budismo light de los sesenta, ahora llamado mindfulness, que ayuda a ser feliz. A aprender a suspender el deseo, la tristeza, el yo mismo. En la respiración está la clave de su vida. Líderes morales como David Lynch o Martin Scorsese practican la meditación, que se está extendiendo en los colegios como parte de una educación para ser feliz". https://elpais.com/elpais/2018/12/21/opinion/1545389768_561487.html
Leí el artículo con interés. Contiene reflexiones interesantes sobre algunos de los males que afectan a las sociedades avanzadas de nuestro tiempo: soledad, desánimo, falta de vínculos afectivos firmes, individualismo, depresión, alta tasa de suicidios. No acierta sin embargo al confundir las prácticas del mindfulness con teorías tan absurdas como las que exponía Rhonda Byrne en su famoso best seller "El secreto": basta con desear algo para obtenerlo, visualiza el éxito y lo atraerás, etc. En los libros de auto ayuda a los que ella se refiere se trata efectivamente de convencer al personal de que las circunstancias externas de nuestra vida pueden cambiar con tan solo desearlo. Es lo que se llama "El poder del pensamiento positivo". Nada más lejos de nuestra intención que convencer a los alumnos de que sin esfuerzo pueden lograr las cosas, que su vida va a cambiar con sólo desearlo, que la realidad mental y la vida real fluyen a la par y mágicamente convertimos en oro todo lo que tocamos. Sin embargo, sí nos hemos propuesto observar nuestra vida mental, tratar de entenderla desde la quietud y la calma que tantas veces nos arrebata el ciclón de estímulos, tareas, objetivos y expectativas que nos atenazan y nos convierten en meras marionetas, en actores de una obra de teatro que no entendemos. En este sentido, llega a mis manos en una colección del mismo periódico el libro de María Inés López-Ibor "El cerebro religioso, neurociencia y espiritualidad" donde se decribe el mindfulness o la meditación contemplativa como una práctica que "intenta integrar a la persona en el mundo, reduciendo el aislamiento y aumentando sus sentimientos de serenidad interior" (pág. 14). Entre los beneficios que reconoce a estas técnicas, que califica de muy beneficiosas para "aplacar la ansiedad, la tensión interna, la irritabilidad, además de mejorar la función cognitiva y de potenciar la empatía" señala: la disminución de la frecuencia respiratoria y cardíaca, el fortalicimiento del sistema inmune, el aumento de la actividad neuronal, el aumento de la dopamina y la disminución de los niveles de cortisol que tanto daño causa a nivel celular.
El mindfulness no debe confundirse con la autoayuda barata, con lo que Béjar describe como "parte del credo estadounidense basado en un voluntarismo radical por el cual con esfuerzo y determinación todo se puede conseguir". No, el mindfulness no es eso. Los que lo practicamos lo sabemos. Un beso, Cecilia
"No es de extrañar que quienes tan solo conocen la meditación a través de lo que dicen los medios de comunicación crean que básicamente es una forma de manipulación interna que se asemeja a pulsar una especie de interruptor cerebral orientado a dejar la mente en blanco. Esa perspectiva cree que poner fin al pensamiento implica poner fin a las preocupaciones y verse mágicamente catapultado al estado «meditativo», el cual siempre imaginan como un estado de relajación, paz, calma y comprensión profundas que erróneamente asocian al concepto de nirvana. Pero esta visión, por más comprensible que pueda parecer, está muy equivocada, porque la práctica de la meditación puede perfectamente estar saturada de pensamientos, preocupaciones, deseos y cualquier otro de los estados y aflicciones mentales que afectan a los seres humanos. Lo importante no es el contenido de la experiencia, sino la conciencia de ese contenido y, aún más, la conciencia de los factores que promueven su desarrollo y el modo en que nos liberan o encadenan instante tras instante y año tras año. Así pues, seamos claros al respecto, no existe un «estado de atención» que debamos obtener o alcanzar, porque cualquier situación o condición en que nos hallemos en cualquier momento -incluidos el odio, el miedo o la tristeza– pueden ser abarcadas en la conciencia y, de ese modo, pueden ser vistas, abordadas, conocidas y aceptadas como parte de la realidad del ahora." Leído en:
https://www.letraskairos.com/mindfulness/jon-kabat-zinn-explica-por-qu-la-meditacin-no-es-lo-que-crees
